26. 教会中的穆斯林
母亲在门口迎接我们回家，她很好奇聚会进行得如何。我简短地汇报了聚会里的谈话内容，并强调我们已经传达了重点。由于父亲不愿意多说，我又急着想离开客厅，况且我猜母亲可能不相信我说的话。一有机会，我就上楼回房间了。
二楼走廊尽头的最后一间房间本来设计为更衣室或洗衣间，但父亲请建筑商把它扩建成一个卧室大小的房间，这房间后来成了书房，墙面摆设了成排的书架，每个书架都摆满了书。每当我要研读宗教文献时，我就会去书架上取几本适合的书，然后坐在趴在地上开始阅读，这是我的消遣方式之一。
但那天我去书房并不为取乐，我肩负使命，为了处理我感性与理性之间的撕扯。我从书架上抽出几本关于尔撒的文献，几乎都是穆斯林作家或学者撰写的。我开始系统性地筛选文献，以寻找史料回应刚刚听到的信息（指尔撒被钉十字架）。突然间我生平第一次注意到：父亲书架上有关尔撒生平的书都具争议性。它们都是先定结论，而后再找到支持它们立场的字句，最后才提出论点。正如盖瑞所指的“父亲论证中的问题”，这样做既缺乏学术上的严谨也有失公允。这些书没有处理对立意见，导致它们的论据未经检验，甚至不堪一击。
尽管我多次注意到我们的论证站不住脚，但现在我确信是因方法论不够完善的缘故。东方作家可以用激情澎湃的论点而打动人心，但西方作家的思维更具系统性和逻辑性，因此产生出色的辩驳与中立的姿态。若我用西方的方法论搭配东方的激情，我就能设计出最可靠且最站得住脚的论点。
我想是时候采取更有系统性的方法论了，但不知道从何而起，这时大卫的电话来了。
“纳比！”大卫很开心，“你觉得我们的谈话怎么样？”
“我还在消化中，我觉得我应该学点儿方法论。”
“是吗？怎么学？”
“我不知道，你有什么建议吗？”
“其实有呢！我注意到你不想在我们谈话结束后离开，所以我问麦克和盖瑞是否能再抽出时间跟你讨论。正好他们打算明天在家吃午饭，而且他们不介意我们一起加入！明天盖瑞会到教会担任客座讲师，结束后就会回家。你要不要参加？你可以请教他们有关历史研究法的各种问题，而且……”
“哇，等一下，”我的脑子还没反应过来：“你要我跟你们一起去参加礼拜吗？”
“如果你愿意的话。”
“那我要怎么跟父母交代啊？”
“什么意思？”
我试着让他明白：“你觉得我爸妈会同意我跟你去教会？并且支持我可以再跟麦克和盖瑞聊聊？我想经过昨天的谈话后，他们不可能答应的！”
“把你的拇指从嘴里拿出来吧！再长出点儿男人的胸毛！兄弟，坦白告诉他们你已经是成人了！”
我气急败坏地叹了口气：“你不懂，事情比你想象得复杂多了。”
对父母而言，我和麦克、盖瑞再度会面表示：我已开始在自己生命中赋予麦克和盖瑞权威，尤其是没和父亲同去更能表达这种权位上的改变！但我又不能和父亲一起参加，因为他在场会让我无法畅所欲言。
再度会面表示：我已开始在自己生命中赋予麦克和盖瑞权威。
第二天我先到大卫家，而后他载我去一个名为“校园影响力”的大学教会。这对我来说是个全新的体验：他们有“敬拜队”表演1；幽默的通告；暂休间大家彼此“强制性”认识；然后又有传递乜帖（奉献）箱2等等之事。
虽然我以前从没接触过这种活动，但在我看来这一切都是那么没看守（宗教品行）。礼拜本是属于人与主之间庄严、参悟的时间，然而这些人却敲锣打鼓地要乜帖。清真寺不许任何人在礼拜者前面站立，这样大家才能专心礼拜。但这儿居然有女孩子在礼拜时站在台上蹦蹦跳跳，简直就是亵渎神明！
这种礼拜方式让我坐立难安，心中亦是五味杂陈。若这就是跟随尔撒之人的礼拜方式，那我宁可不要！于我而言卧尔兹（讲道）才是重点，盖瑞的主题是“艾泽力（永恒）的光阴”。他提到：史实能证明尔撒的复生并且影响深远，尔撒的复生意味着人的生命不会随着入土而结束，我们是有阿黑热提（后世）的！这是个好消息，但也警醒人阿黑热提的光景。
若这就是跟随尔撒之人的礼拜方式，那我宁可不要！
教会礼拜结束后，我们去了一家叫“麦斯”（The Max）的餐厅吃饭，吃沙拉时我提出了这个观点。
“盖瑞，就算尔撒从坟里复活是真的，但那并不表示大家必须接受他为麦西哈（救世主）吧？那只代表他从坟中复生而已。”
“是的，但你得面对首要问题——为什么？为什么他会归真在十字架上？为什么他又复生？”盖瑞稍作暂停让我思考，然后接着说，“此外，你必须面对事实，显然尔撒所说的是真相。”
“什么真相？”我放下刀叉。
“他具有神性。”
“等一下，这完全是两回事，我不认为尔撒自称为主。”
盖瑞点头示意，“有道理，但你至少同意：如果尔撒从坟里复生，那就是真主认可尔撒的印证。”
“是的，我本来就相信真主认可了尔撒的呼求。”
大卫打断道：“纳比，昨天你说想要学习方法论，其实你希望能更客观地研究和论证吧？”
“当然。”
“那么‘我已相信某人某事’并不是继续相信的好理由。你需要更好的理由——那就是建立于客观事实上的论证。如果复生真的发生，我们就有充分的理由相信真主认可了尔撒。这就是‘方法论’的有效运用。”
我对盖瑞说：“好的，我知道了，但对我来说有什么意义呢？”
而大卫接话道：“意味着你必须亲自研究‘尔撒是否自称为主’。”
“好，我想那么做，但我从哪儿入手呢？主要问题在于：我如何才能更客观地调查这件事呢？我又该如何利用方法论呢？”
一直在侧聆听的麦克说道：“其实我正在写一本书，盖瑞和我将合作出版，我们旨在说明尔撒复生及相关问题3。历史学家的研究有其严格的标准和方法，他们的系统方法称为‘历史研究法4’。”麦克开始列举历史研究法的一些基本标准，例如：多重认证准则5，以及早期证据标准6。我开始注意到，历史研究法主要追求的是公平与谨慎，以及运用共识常识7。
麦克提出最后一点来总结谈话：“纳比，最要紧的是你所做的研究要前后一致，你必须研读争论的两面。论证测试前，不要否定任何理论，而是检视哪种论点更为有理有据，更为全面立体，哪些论点与主题环环相扣。基本上，这是我们用来找出对历史最合理的解释方法。”
我问道：“最合理的解释？”这个名词引发了我的好奇心。
“是的，这是研究历史的意义所在。因为总会不断出现相互争鸣的理论，没有任何一个理论能将过去的历史完美无缺地诠释。但通常会出现最合理的解释，甚至有时远超其他解释。就‘尔撒的牺牲’及相关事件来看，最合理解释就是‘尔撒归真后又复生了’，而其他理论只能望其项背。”
“如果我们能确定尔撒自称为主，因被钉十字架而归真，并从坟中复生，就证明跟随尔撒是正确的！”
他们三人不约而同地点头。
我接着又说：“但如果我们能确定尔撒没有自称为主，没有在十字架上归真，没有从坟中复生，那我有理由证明你们的信仰是假的！你们同意吗？”
大卫澄清我的问题：“你的意思是：如果这三个论题都是假的才能推翻我们的信仰？”
我摇摇头：“不，只要任何一个论题不具说服力，就可辨真伪了。举例来说：尔撒自称是主却无常在十字架上又怎样？许多自称是主的人后来都无常了，倘若尔撒能复生，就另当别论。”
谈到这里，盖瑞问道：“昨天我们谈到尔撒在十字架上遇难的事，你认为这个论点理由充分吗？”
我说：“至少我现在认同！我现在想致力于研究尔撒的复生与神性。也许我以后会重新检视尔撒在十字架上无常的议题。”
麦克笑着说：“我很高兴你认真寻求自己的信仰。大多数人只听从父母的教导，或随波逐流，或变本加厉……纳比，你让我看到了希望！很高兴认识你！”
我也对他报之以笑，麦克和盖瑞都是好人。他们没有强迫我信什么，也没有因为我是一个“穆斯林男孩”而把我当成局外人。实际上我跟他们一样，都是一群全心全意寻求真主和真理的人。
我终于找到了追寻的方向：研究尔撒的牺牲、他的神性及复生的史料。如果这三点有理有据，那信奉尔撒就是对的，反之亦然。至于其他因素，例如：我对教会礼拜形式的个人意见就无关紧要了。
用完午餐后，我们彼此道别回家。一年多后，有位大名鼎鼎的穆斯林辩论家来到了我们这个城市，我有了再次见到盖瑞和麦克的色拜布（机遇），那位辩论家将在数百名听众前辩论有关尔撒复生的议题。
至於穆斯林辩论家的对手是谁？居然就是我的新朋友——麦克！